DE CÓMO UTTA PERDIÓ EL OFICIO DE PALABRERO

Mma, la tierra, no podía ver a Utta porque la importunaba constantemente, le preguntaba cosas y esto lo hacía diariamente. Entonces Utta comenzó a molestar a Mma, quería copiarse del comportamiento de los demás y le decía a Mma:
-¿Qué te pasa, mi amiguita?-. Le preguntaba a Mma a cada rato para molestarla, la tocaba para preguntarle sobre qué había encontrado. Mma le respondía. Yo no he encontrado nada.
- Ah... - Decía Utta. No has visto los genitales de las mujeres y tampoco has visto los bigotes que se mencionan por allí. Mma respondía.
-Ah... Eso si lo he visto.
-Ah... Decía Utta. De que tamaño es, cuéntame hermanita mía. Dime de que tamaño es la vieja.
-Como de que tamaño es, le decía Mma, pues es del tamaño de tus ojos.
-Utta comenzó a reír jaa...jaa...jaa. Mentirosa, pero dime que forma tiene, cuéntame como es lo que tienen las mujeres y que tiene, le preguntaba Utta a Mma a cada rato la acosaba con sus preguntas no la podía ver. Aunque anteriormente Utta era muy serio, se contagió o se dejó influenciar del comportamiento de los otros (Maako, Choocho y Püsichi).
Ah... Dijo Mma, yo si vi uno que tenía los bigotes gruesos como los tuyos, jaa... jaa... jaa... Utta se reía y seguía preguntándole a Mma sobre todas la s cosas que se veían sobre la tierra.
Utta aquel señor serio que estableció el valor, costo o compensación de todas las cosas, se dañó y por eso la bajaron de categoría. Dijeron vamos a bajar a Utta, y lo bajaron, pero le quedaron los mejores collares en su propiedad, Utta fue reemplazado entonces por Choochoo.
El Choochoo, un pájaro rojo le dijo a Utta.
-Tú no puedes seguir siendo jefe, porque quien sabe de eso soy yo.
-Ah... Prosigue Choochoo, ¿Por qué piensas tú, que sabes sobre esas cosas?, ¿Qué cosas has aprendido de ser anciano y jefe?.
Entonces Utta respondió:
-Yo sé lo que sé, porque tengo en mi cuello los collares que me pongo todos los días y porque a diario veo y asisto pagos y arreglos por eso sé lo que sé. Ahora tú, dime ¿Dónde tienes puestos tus collares?. Los míos están en mi cuello.
Efectivamente Utta tenía puestos todos los collares que le habían dado en los diferentes arreglos.
Choochoo comenzó su mandato con palabras fuertes, los Wayuu le tenían miedo porque alzaba mucho la voz, era muy diferente a Utta. Usaba (Lania) contra o amuleto, tenía la llamada Kamaralia, esta contra hacía temblar a las personas, bastaba que se dijera ¡allí viene¡ para que los Wayuu temblaran, cuando hablaba era peor, todos se ponían nerviosos al escuchar su voz, su propia palabra ya era un acontecimiento.
Pero los Wayuu fueron resintiéndose por las palabras de Choochoo, por la forma fuerte en que respondía. Los Wayuu entonces comenzaron también a dar malas respuestas y hasta solicitaron pago por la forma ofensiva en que se dirigía a ellos.
Entre las contras que usaba Choochoo estaban el jashieepi y kamaralieepi, por eso era que hasta aquel Wayuu que era fuerte se le ponía la carne de gallina por las palabras de Choochoo, producto de las contras que usaba.
Fue así como se inició el cobro por medio de la palabra, pero el primero fue Utta. Utta era el mejor, éste si sabía orientar la palabra y sabía cual era el monto del pago por cada falta porque él lo estableció así, mientras los demás, aunque eran palabreros, no eran tan fluidos como Utta en el manejo de la palabra. Por eso a ellos les llegó la palabra pero no puede ponerse a Utta junto a estos palabreros, cuyo bastón era de waraarat, o de müreena, mientras Utta usaba un bastón de pali’isepai que utilizaba para concentrarse y compenetrarse con la tierra donde dibujaba la representación de sus pensamientos.
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EL NIÑO QUEMADO
Yo comencé muy joven como palabrero. Me mandaron primero a arreglar casos de niños quemados, con ellos comencé a ejercitarme en este oficio de esta manera:
-Será mejor que me regale algo esa mujer, por mi hijo ya que ha sufrido un percance, para que no pase por alto y para que no sea perseguido por accidentes, decía el hombre a quien se le había quemado el hijo, y decidió mandarle la palabra a su mujer.
.Ah... Bueno dije yo.
-Aquí he venido en este momento, me ha mandado él padre del niño, porque se le ha quemado el hijo a causa de algo, ya sea porque lo dejaste cerca del fogón o algo no te permitió, cuidarle o estar pendiente de tu hijo. Esto no lo digo yo, lo dice quien me ha mandado y por tal hecho quiere que le regalen algo por su hijo quemado.
Aquí está su hijo quemado, si fue verdad que se quemó, yo lo dejé cerca del fogón porque no tengo hermana menor para que me cuide al niño. A mí me hace falta alguien que me cuide al niño, por eso él agarró el carbón, claro que no fue mi culpa, ni mi responsabilidad, pero de todas maneras será bueno que yo regale algo por él, hablaré con las personas que comieron de mí (Paünaa)81, pago, tengo que contarle primero a esta gente para que este niño vuelva a nacer.
Esta mujer marcha hacia donde sus parientes Ella va donde su madre y sus (O'upayuu), parientes paternos. y les dice
-Yo soy responsable por el accidente de mi niño, este se quemó, es hijo de éste hombre. En este momento él está resentido conmigo y quiere pago. Yo le he dicho. Déjeme hablar con ellos.
Entonces le responden.
-Eso está bien, será mejor pagarle la quemadura de su hijo, para que no diga nada, no sea que te golpee rabioso, entonces es mejor pagarle algo para que no tenga excusa sobre alguna reacción violenta en tu contra-. Le dicen los parientes paternos O'upayuu a la mujer.
Se recoge entonces lo que se va a dar, se reúnen gallinas, cabras, tela, hilos, algodón y otras cosas. Aquí está lo que he recogido le dice entonces al palabrero, quien pregunta, ¿Qué recogiste?. Ella responde:
-Aquí hay gallinas, hilaza roja, hilaza blanca, también un pedazo de tela.
-Está bien dice el palabrero, y cuantos chivos recogiste, para que se vea como lo de más valor para alentar el corazón de éste hombre.
-Bueno allí hay cinco chivos, todas son hembras.
-Eso está bien, pues se multiplicarán, será como el Paünaa del niño si en su vida ocurriere algo, como en el caso de que fuera mujer y tuviera relación sexual, eso representaría el pago por ella.
Así me dirigía a los Wayuu cuando comencé a ejercitarme en el manejo de la palabra, (Pütchi).
-¿Qué son esos cinco chivitos, por qué no los aumentan?, en ves de cinco den diez cabras, todas hembras, para que ese Wayuu quede conforme pues el carácter del Wayuu es muy difícil, les decía, y ellos respondían:
-Está bien, nosotros vamos a dar las diez cabras, pero también la tela, el algodón, y la cabeza del pago serán las cinco cabras..
-Eso es lo que yo quiero, dice quien recibe el pago, eso está bien.
Sarakaana Pushaina
entrevista (Fragmento)
¿Qué diferencia hay entre Pütchipü’ü, Pütchipala, Pütchimaajachi, Pütche’ejena?.
-El Pütchimaajachi, es aquel que lleva la palabra, el Pütchipala, es el que se sienta a recibir la palabra, éste es llamado para eso, en contraste, los demás términos significan lo mismo, la diferencia está en la palabra Pütchipala.
¿Por qué algunas veces llaman Püsichi al palabrero?.
-Porque el Püsichi, es el Wayuu que llega en la madrugada y por el hecho de llegar de madrugada es que le dicen Püsichi, porque precisamente el murciélago llega de madrugada, por eso se le da éste nombre a ese tipo de palabreros, en cambio el Pütche’ejena es otra cosa, acostumbra a llegar en la mañana con la salida del sol, mientras que el Püsichi, llega más o menos con la oscuridad.
¿Cuántas clases de palabreros hay?; ¿ Es cierto que hay unos palabreros que solo son para matrimonios, otros para sangre y otros que son para cosas pequeñas?.
-Eso quedó establecido desde los tiempos primigenios. El verdadero palabrero se hace cuando ya tiene tiempo en el oficio. Allí es donde comienzo a conocer el costo de cada compensación, esto lo aprende mediante la practica, de esa manera puede manejar todo tipo de conflictos, como pago por una mujer, por muerte, pero esto la hace cuando con el tiempo, la práctica y ha adquirido el conocimiento suficiente sobre el manejo de los diferentes tipos de disputas. Anteriormente no se escogían palabreros para cada caso. Lo que pasa es que hoy existen palabreros que reconocen su debilidad y se quedan en las cosas pequeñas, mientras que aquel que es fuerte se lanza a las cosas grandes, como hechos de sangre, de carne. En tanto que, el débil se queda por debajo, sin que nadie se lo imponga solo él mismo, porque le da temor y no confía en la fuerza de su palabra. Por eso puede ser que diga “Yo solo arreglo matrimonios” por ejemplo.
¿Sabe usted como se hacen los pagos entre los apalainchi, los pescadores, si no tienen ganado y si sabe que cuando un tiburón mata a un hombre ellos le cobran al mar?.
-Si, yo conozco sobre eso. Los habitantes de la playa, están allí en la playa, no son pastores, en caso de algún conflicto entre ellos, tienen que hablar entre ellos mismos y dicen:
¿Qué debemos hacer nosotros en este caso, si no tenemos chivos ni ganado?.
-Buscarán a los que saben sobre el caso a una persona como yo, palabrero.
En este caso como ustedes no tienen ganado, ni ninguna otra cosa, pero trabajan, ganado y dinero es lo mismo, la compensación se hará en dinero mediante el valor monetario equivalente.
Cuando un tiburón mata a un hombre, el mar paga voluntariamente, dándole lo mejor de la pesca, encuentran fácilmente los nidos de las cosas más valiosas del mar. Entonces ellos reconocen que el mar les está pagando por ese hecho.
¿Conoce mujeres palabreras?.
-Sí, hay mujeres que saben hablar siendo mujeres, a la mujer se le dio esa virtud desde los tiempos de antes. La mujer se sienta y habla de la mejor manera, diciendo:- A mí me gusta vivir en paz, no me agrada la idea de la muerte. Escúchame mi tío, no quiero que suceda algo, quiero el bien para todos, yo no soy igual a un hombre, yo no voy a andar armada como un hombre para entrar a pelear en una guerra, yo lo único que quiero es vivir en paz-. Dice una mujer. -No importa que yo quede sin nada, conseguiré lo que me pidan, además aquí estoy yo dando la cara y aqui está mi collar, aunque no es de la mejor calidad, porque soy una mujer pobre-.
La mujer no lleva la palabra.
¿Por qué se pide el arma?.
-Se pide porque ya las cosas no son como antes. Anteriormente no se pedía nada, cuando sucedía una cosa, no se pedía el arma, se pagaba lo que se llamaba (Suto’upünaajana), el valor al cambio. Eso de pedir el arma es nuevo. Me dan el arma con que mataron o hirieron, para que yo quede conforme con él, dice ahora el Wayuu..Definitivamente, esto es nuevo.
¿Para que sirve el bastón o Waraarat?.
-El Pali’isepai, es el vehículo de la palabra para el palabrero. Con el escribe mientras habla pero la fuente de su inspiración es el pali’isepai que tiene en la mano, da origen a la palabra que trasmite el palabrero.
El Waraarat, no es para la palabra sirve para pegarle a los caballos flojos. El verdadero palabrero siempre llevará un bastón de pali’isepai.
¿Por qué el palabrero no puede señalar con el dedo o con la mano a una persona presente en el escenario de conciliación?
-No es que esté prohibido, sino que es la costumbre desde antes entre los Wayuu, se señala con la punta de un palo, es como un tipo de lenguaje, no se muestra con el dedo sino con el palo..Lo mismo cuando se va repartir un pago para llamar a las mujeres se dice. –Tú, ven acá, siéntate aquí- se señala siempre con la punta de un palo, en caso de que no se tenga se vería muy feo señalar con el dedo. Se pierde valor y prestigio.
¿Por qué los palabreros siempre piden la compensación en números redondos 100, 150 cabras o vacas y no 121 o 17?.
-Es la costumbre, es lo que se pide. En el caso de que se pidan 10 vacas, se puede decir: Yo no tengo para pagar 10, pero puedo pagar la mitad, 5, también es recibido.
¿Que sabe usted de la relación de los sentidos como el olfato o la vista con el cobro?.
-No, en estos momentos, pero si, anteriormente hubo algo, como cuando una mujer no cuidaba de aplastar la nariz a un hijo con el seno y se ponía la nariz pancha, eso se pagaba. Sobre eso es que yo sé, no sé sobre lo demás.
¿Cómo se llama el acto de recoger entre los familiares para pagar?.
-Eso tiene diferentes nombres, podríamos mencionar los siguientes:
Akaliijirawaa- Ayudarse
Aijirawaa- Quererse
Aküjiraawaa jüchiki tü ja’ijawaaka – Contarse la necesidad
Aleewaa- Juntarse, por relaciones amistosas
Pa’inwaa- Juntarse por solidaridad.
¿Cómo se distribuye el pago entre los Wayuu?.
-Cuando el pago es por un herido, los animales se reparten entre mujeres jóvenes, se cuentan los animales para cada una y se reparte entre todas las mujeres familiares más cercanas; si por ejemplo se da de a cinco reses a cada una, si una vaca se muere ellas lloran, como si se hubiera muerto el familiar por el que recibieron el pago. Éstos animales son muy queridos por ellas no permiten que les pase nada y tampoco son utilizados para cosa alguna.
¿Qué le corresponde al palabrero?.
-En éste trabajo a una persona que es palabrero como yo se le dice: -Allí están las vacas, escoge de ellas la que más te guste. Nosotros no escogemos arbitrariamente, nosotros pensamos antes de escoger y cuando decidimos escogemos dos vacas para que se reproduzcan y esto lo hacemos porque anteriormente según los viejos, esto era el costo porque nos vieron la cara. Al caminar soportamos la influencia de muchas miradas en nuestro rostro y esto debe ser pagado, por eso escogemos las dos vacas para nuestro rebaño.
¿Por qué siempre se piden pocas mulas en los pagos?.
-De las mulas siempre se piden dos y los burros si se piden al final de un pago, en el (E’rirawaa), o acto de verse las caras , se piden 10 burros.
¿Cómo se llaman los pagos?.
-Isho’upünaa- Se da a los parientes paternos, se llama también, Isho’upünaa Nüwüira.
Sujutu Wayuu- se da dos veces a los (Apüshii), familiares maternos.
E’rirawaa- verse las caras.
¿Qué dirías a un Wayuu que le pegara a otro, si hiriera a alguien, y si tú fueras el palabrero y él te dijera yo no voy a pagar, a mi no me moleste con eso, que le dirías tú?.
-Si una persona me da mala respuesta le digo: -Yo, no soy nada tuyo, pero yo voy a hablar contigo, sal de ese problema, paga de buena forma, a mí me pasó también y aquí me ves después de lo que hice, lo mismo sucederá contigo, no brinques ante un cobro ¿Por qué lo haces?. Los valientes no duran mucho tiempo, es mejor estar en paz, no persigo que me den algo de lo que vayas a pagar, solo quiero ayudarte, déjate de eso, si no te dejas de eso tampoco (el problema) se apartará de ti.
Entonces el responde:
-Es verdad, lo voy hacer porque eres tú quien me ha hablado y por el respeto que te tengo, entonces encárgate de arreglarme este problema.
¿Qué papel debe desempeñar la mujer con sus varones en una situación de conflicto?.
-La mujer que quiere a sus varones, ante todo siempre paga, pero cuando ya se le acaba todo les dice.
Yo, como hago ahora, ya no puedo más, ya he dado mis collares, no es que yo esté aburrida de ustedes, es que materialmente no tengo más que dar, ya se me acabaron los animales y no tengo más recursos, como tampoco quiero seguir llevando esta vida y como no tengo nada más voy a entregar mi tesoro. Refiriéndose al walaa, que es algo que no tiene precio con la entrega del walaa se sella la paz.
¿Cual de los palabreros fue primero Püsichi, Utta o Choochoo?.
-Püsichi fue primero que Choochoo, lo malo del era que llegaba a medía noche, no le gustaba ir de día.
¿ Cuál de los palabreros fue el más antiguo?.
-El más antiguo fue Utta, Choochoo fue después debido a que Püsichi no se dejaba ver de día en cambio Choochoo se podía encontrar a cualquier hora.
¿Existen palabreros hoy en día como Püsichi, como Maako?
- Claro que si los hay. N. P. es como Püsichi no dice la verdad, no habla de forma recta. E. I. es como Choochoo habla fuerte, y hay algunos Wayuu como Maako.
¿Cómo es la falta de carne y la falta de sangre?.
Isho’upünaajatü, o la sangre derramada se paga a los parientes de padre o al padre y la carne se paga a los apüshii.
Los pagos solo se hacen tres veces.
¿Qué le dijo Utta a Choochoo cuando lo quiso despojar de su profesión de palabrero?.
-Utta, anteriormente era un Wayuu, lo que tiene en el cuello son collares que se le dieron en los pagos, sabía hablar muy bien, hacía o buscaba la mejor manera para arreglar los problemas, era muy respetado y hacía pagar todas las faltas.
Utta dispuso que de las tu’uma se dieran máximo dos collares en los casos de pago por sangre. Las mujeres no se pagaban con tu’uma se daba por ellas las otras clases de collares. Choochoo, usaba contra (Lania), por eso le temían y por eso despojó a Utta. Choochoo dejó de herencia a algunos Wayuu palabreros, el despojar a los demás de sus pertenencias, sin importarle la condición de las personas, en cambio Utta era diferente era más conciliador